יְהוֹשֻׁעַ בֶּן פְּרַחְיָה וְנִתַּאי הָאַרְבֵּלִי קִבְּלוּ מֵהֶם. יְהוֹשֻׁעַ בֶּן פְּרַחְיָה אוֹמֵר, עֲשֵׂה לְךָ רַב, וּקְנֵה לְךָ חָבֵר, וֶהֱוֵי דָן אֶת כָּל הָאָדָם לְכַף זְכוּת:
Yehoshuah ben Prachya e Nitai Ha'arbeli receberam deles. Yehoshua ben Prachya diz: Faça um professor para si mesmo. [Rambam explica: Mesmo que ele não esteja apto para ser seu professor, faça dele seu professor e não aprenda sozinho. E eu ouvi: "Faça um professor para si mesmo", com o qual você aprende constantemente e não aprende hoje de um e amanhã de outro. E mesmo que eles dissessem (Avodah Zarah 19a): "Se alguém aprende a Torá com apenas um mestre, ele nunca vê um sinal de bênção", eles já explicaram: Isso é verdade para svara (aguçar a dialética após a "substância" ter foi adquirido), sendo benéfico para alguém ouvir o svara de muitos; mas em gemara (adquirir a "substância" em si), é preferível um mestre, para evitar diferenças nas formulações dos mesmos (aprendizados orais)] e adquirir um amigo para si mesmo, mesmo que seja muito caro fazer isso , e você deve gastar muito para adquirir o amor dele. Mas não se pode afirmar "Adquira um professor para si mesmo", um professor sendo obrigado a ensinar gratuitamente] e julgar cada homem na escala do mérito. [Isto é assim quando o ato está em equilíbrio, não sendo discernível de suas ações se ele é justo ou perverso e ele realiza uma ação que permite julgá-lo nas escalas de mérito ou de culpa; é o caminho da bondade para julgá-lo nas escalas de mérito. Mas se alguém é confirmado no mal, é permitido julgá-lo nas escalas de culpa, tendo declarado apenas (Shabath 97a): "Se alguém suspeitar do inocente, ele é ferido em seu corpo", implicando que, se ele suspeitar dos iníquos ele não está apaixonado.]
Shenei Luchot HaBerit
The way the Israelites rehabilitated themselves for shortcomings in appreciating the relative significance of spiritual food, i.e. the value of their souls, was that while they stood pressed together, they prostrated themselves before G–d and suddenly did not find themselves hemmed in any more. The tightness experienced while standing symbolized the smelly drop of semen, their putrid origin, whereas the spaciousness experienced when prostrating oneself before G–d represented the spiritual uplift experienced by their souls. As long as their concerns had been centered around physical progress the Rabbis' injunction not to be boastful, not to "make waves," was fully applicable. Hence, even while in the precincts of the Temple, they experienced the tightness of space. Only when their main concern had become a spiritual one did they no longer find space confining. It is the mark of a truly great Torah scholar that he becomes more and more humble. Our sages have already said that "whoever raises himself up, will experience that G–d will lower him" (Eruvin 13b). The reverse is also true. The author of the Mishnah simply gave us a recipe. If someone desires prominence in this world, i.e. he stands upright, עומדים, he will experience that space in this world is at a premium, צפופים; if, on the other hand, he is prepared to prostrate himself before the Lord, to assume a low profile, he will find רווחים, that there is no shortage of space. This is the way to rectify any error one had committed in the direction in which one was headed, i.e. לאן אתה הולך, meaning that no disqualification would be found in the way one utilizes both one's physical and one's spiritual "bread." This then is the moral message of "no disqualification was found in the Omer," etc. We have been exhorted by our sages (Avot 1,6) to appoint a Torah authority for ourselves, i.e. עשה לך רב, and the Talmud (Sanhedrin 19b) said that anyone who teaches the child of his neighbor Torah is equivalent to having given birth to him. This statement refers to the soul of the person, since Torah is like a soul to a body.
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